Breve historia de las Flores en la Ciudad de México

Cuando hace mucho los dioses idearon el mundo (lo que está rodeado por el agua, el Anahuac) buscaban construir un espacio en el que un ser consciente de si mismo y de sus creadores fuera capaz de ayudar a darle continuidad al movimiento del universo, sin el cual ellos mismos estarían perdidos. El hombre tenía por misión no sólo disfrutar de los dones divinos, sino participar y contribuir con su dinamismo como parte de un ciclo en el que nada ni nadie -dioses u hombres- podrían seguir existiendo sin el concurso del otro. Por casi encima de todas las cosas, en medio de todo lo creado los Dioses sintieron una evidente preocupación por la belleza. Tal vez se dieron cuenta de que el hombre, proclive a pensar sólo en si mismo, no sería capaz de responderles adecuadamente si su entorno no era lo suficientemente hermoso y admirable. Fue así como decidieron crear los distintos tonos de verde (uno para casi cada hora del día), imprimieron movimiento a los cielos y esparcieron sobre el mundo las Flores.

Con la llegada de los pueblos nahuas a la ribera del antiguo lago de Texcoco y el final establecimiento de los Mexicah en el islote que después llevaría el nombre de Tenochtitlan, una diferente manera de concebir el mundo comenzaría a imponerse, aunque sin dejar de lado el necesario culto a las flores. A las orillas del lago las chinampas siguieron floreciendo para dar culto a Xochipilli, Hijo de las flores nacido un día Cinco Flor y por ello llamado también Macuilxóchitl. Las flores talladas en el cuerpo pétreo de la imagen del dios indican que éstas eran un camino para llegar al conocimiento de la divinidad por dos medios diferentes: su belleza admirable sólo atribuible a la creatividad de los dioses y su poder alucinógeno. Representaciones de estas flores sagradas pueden verse todavía, aunque bastante vandalizadas, en el cerro Cuailama y el Museo Arqueológico de Santa Cruz Acalpixcan, en las inmediaciones de Xochimilco. Esta zona chinampera situada en la orilla suroeste del antiguo sistema lacustre lleva en su nombre la importancia de las flores, pues sus pobladores, pudiéndole llamar a estas tierras Quilimilco (en el sembradío de quelites), Centlimilco (en el sembradío de maíz), Tenochmilco (en la nopalera) o Huauhmilco (en el sembradío de amaranto) decidieron darle el nombre de “En el sembradío de Flores” pasando incluso por encima de su necesidad básica de alimentarse. Tal vez esta permuta de sustentos por belleza entre los Nahuas explique por qué las flores fueron objeto recurrente de su poesía y hasta de sus guerras; los Mexicah simbolizaron a través de ellas la sangre que manaba de los cuerpos de los sacrificados -que no es otra cosa que alimento para los dioses- y por ello una vez al año celebraran Guerras Floridas fuera de los límites de la ciudad. La finalidad de estas batallas era capturar guerreros, que al ser ofrendados en los templos proveyeran movimiento, con su sangre, al cosmos y a la Flor Solar.

El arribo de los conquistadores de Castilla cambió poco las cosas. Los indios mantuvieron su forma de ver e interpretar el mundo y de alguna forma lograron darle continuidad, a través del sincretismo, en el culto cristiano. Muchos templos antiguos de la Ciudad de México muestran una profusa ornamentación en la que las flores resultaron protagónicas. Por otro lado, en la cima de los cerros continuaron las procesiones y las ofrendas florales a los antiguos dioses, ahora disfrazados bajo la apariencia de cruces, santos, vírgenes y cristos. No es de extrañar que uno de los capítulos más formativos de la identidad novohispana, la historia de las apariciones Marianas de Guadalupe en el Tepeyac, estuviera tan profundamente marcada por la presencia de las flores. De acuerdo con la tradición Juan Diego recibió flores de manos de la Virgen, y fueron éstas mismas el vehículo del milagro de su imprimación en la tilma del indio mensajero. Cabe aclarar que aunque la tradición dice que las flores elegidas por la Virgen para su milagro eran Rosas de Castilla, en esos tiempos el nombre genérico para “flores” era precisamente Rosas. El texto que narra el encuentro entre Guadalupe y el indio nos habla de una gran diversidad de flores, probablemente en referencia a Todas las flores de la tierra, que antes poblaban el Tlalocan (“¿Dónde estoy?” -dice Juan Diego al presenciar la aparición- “¿Dónde me veo? ¿Acaso allá donde dejaron dicho los antiguos, nuestros antepasados, nuestros abuelos, en la Tierra de las Flores…?”) A partir de ese momento a la Virgen de Guadalupe se le representó rodeada de Rosas y ángeles, e incluso el pintor de la imagen original del Tepeyac (o su retocador) tuvo a bien trazar con el pincel una simbólica flor de cuatro pétalos sobre el vientre de María de Guadalupe, designándola así, probablemente, como eje del mundo terreno y pilar celeste en su calidad de portadora del Salvador. Años más tarde, y haciendo gala de un complejo y florido lenguaje barroco, Sor Juana Inés de la Cruz escribiría también sobre Guadalupe en uno de sus sonetos:

La compuesta de flores maravilla,
divina protectora americana,
que a ser se pasa Rosa Mexicana
apareciendo Rosa de Castilla...